Éléments d'un jardin zen et leur signification

Le bouddhisme zen est dédié à l'étude de la nature et de la place de l'humanité dans le monde. Les jardins zen japonais capturent la philosophie de faire un chemin paisible. Atteindre l'illumination par la pratique régulière des concepts bouddhistes peut être faisable, mais pour ceux qui ont besoin d'un moment de temps en temps dans des endroits sereins pour revigorer l'âme, peu d'endroits peuvent correspondre au cadre d'un japonais jardin. À l'intérieur de ses frontières, la roche, la pierre, les plantes et l'eau se combinent pour apaiser l'esprit.

Les roches, ou ishi, sont des éléments fondamentaux dans les jardins japonais. Ils représentent généralement des montagnes, mais peuvent également symboliser la figure de Bouddha, ou un geste de force et de puissance. Dans de nombreux jardins, les entrées sont marquées par une grosse pierre, en signe de bienvenue. Les pierres font partie des éléments aquatiques et sont parfois utilisées pour former des chemins. Lorsque l'eau n'est pas disponible, du sable ou de petits cailloux blancs sont substitués pour symboliser l'espace souvent tenu par l'eau.

Un élément essentiel à la vie, le mizu ou l'élément eau, se trouve sous forme d'étangs, de ruisseaux et de cascades. Parfois, une petite fontaine désigne l'élément eau. L'eau sert à la purification et au nettoyage. Lorsque vous regardez ou marchez à côté d'un étang dans un jardin zen, le silence et l'espace vide sont importants pour la réflexion au sens littéral. La méditation est le sens littéral du mot Zen, et l'eau est un superbe conduit pour une telle pratique. Les chutes ont plusieurs ouvertures symboliques et les gouttes indiquent le passage du temps.

Un soin particulier est apporté au choix des plantations, ou shokobutsu, pour un jardin japonais. Les cerisiers, avec leurs délicates fleurs roses au printemps, sont un arbre caractéristique très apprécié. On trouve également souvent des pruniers, des pins différents et du bambou. Le bruit du vent dans le bambou et son mouvement enseignent le principe zen du «cœur vide», fournissant la force par la flexibilité. La disposition et les regroupements de plantes doivent être subtils et agréables, toute l'année.

Les lanternes sont utilisées comme symboles de l'illumination. Ils sont une forme de tenkeibutsu, ou ornementation. D'autres pourraient inclure des grenouilles, des bassins et des portes. Des statues du Bouddha peuvent être présentes, ou d'autres divinités, et le salon de thé d'un jardin peut avoir une peinture de carpe ou de mandalas. Les jardins profondément traditionnels garderont l'ornementation au minimum, et chaque élément a un objectif clair.

Pour soutenir l'interdépendance de tous les êtres existants, le shakkei, ou l'emprunt de paysages préexistants, est appliqué. Le jardin lui-même occupe une certaine quantité de terrain, mais au-delà de son périmètre, il peut y avoir des collines ou des vallées, ou quelque chose à encadrer avec des plantes ou des structures à l'intérieur des murs du jardin. Le concepteur de jardin attentif cherchera à se fondre avec élégance et proximité dans un environnement proche, lointain, élevé et bas.

Hashi, ou ponts, sont construits dans le jardin Zen pour symboliser le voyage d'une personne entre les avions de l'existence, l'intérieur et l'extérieur, les multiples dimensions au-delà et la place qui se trouve entre mondes. L'unité de l'homme avec la nature peut être symbolisée par sa simple traversée d'un pont pour passer du monde des humains au monde plus vaste de toutes les formes et de tous les êtres. Pour le visiteur de n'importe quel jardin japonais, le pont et tous les autres éléments présents peuvent simplement permettre un moment d'harmonie et d'appréciation de ce qui est.